第446章 法界缘起论(1/2)
黎谱很有自知之明，他从来不是一个天才，他的天赋普通，智慧也只能算中不溜。
能达到如今的境界全靠老师传道授业解惑，加上自己运气和心态比较好，可以经历一个又一个的轮回得到磨炼。
所以除了尽可能让自己好学一点以外，他也没有其他的东西可以付出了。
这一个月来，他刻苦研习这些武功秘籍，除了参考学习以外，更是为了勘破这些武功超自然的根本真相。
终于，他在华严派的《一真圆功》中捉到了一丝线索。
说到华严派，就必须先说一说佛法五门。
最初一门为原始根本法门，即法有我无，也是释迦摩尼最初的佛法，通过修习佛法，认识到我的空性，这一门认为我认知的世界是虚假的，只有佛法是真实的，必须勘破虚假的我，证到佛性才是真实，也就是阿罗汉果。
后佛教分裂上座部和大众部，大众部大天贬低阿罗汉果，龙树依此创建出了第二门，提出缘起论——生即无生，不仅我是空的，诸法也是空的。
这一门分为空、有二宗。
空宗认为世界因缘故生，本性无生，有宗认为境无识有，一切现象不过是意识的显化。
两者在给释迦摩尼的学说打补丁，即承认世界现象的客观存在，否认世界本体的真实存在。
简单来说这一门认为宇宙是假的，发生的一切现象都是因你心动而产生的缘起缘灭，明白阐述了心宇宙的概念，也是大乘佛教的立教根本。
大乘佛教在中国经过发展，又诞生了第三门和第四门。
分别是事理圆融和语观双觉。
其中语观双觉即为禅宗顿悟之法，认为一句机锋，一次触景都能让人顿悟，当然是不是真的顿悟只有那人自己知道，一万个里面九千九百九十九个都是装模作样。
而事理圆融，则进一步解构了真如缘起论。
这一门认为无论是世界现象还是世界本质，都是源于意识本性，两者真实如一，互不妨碍，故而学佛不必要执着于“空有”。
其中事，指世界现象，理，则为世界本质。
基于这一门，第五门“事事无碍、华严三昧”又诞生了。
华严派和前面口嗨的四位大哥不同，华严派比较有追求，属于“有逻辑的口嗨”。
它将“事理圆融”更深一步进行了解构，经过一系列复杂的思考和推理，甚至煞有介事地组织了一些宗教实验，提出更高一层的“事事圆融”，弄出了一套逻辑自洽的论证体系，把佛学进一步复杂化。
即法界缘起论。
何为法界缘起呢？
他们认为世界既然是由“佛性缘法”显现，那么世界也该随着对佛法的理解呈现出四种法界。
最表层的是事法界，是不断发生各种不同现象的世界，也就是肉身感官可以感知的世界。
随后是理法界，透过现象看本质，你可以看到一切不同现象都是由佛性真如显现，本质平等无差别，也就是佛教认为的真实。
之后就是事理无碍法界，到了这一境界你可以同时看到不断变化的表象和巍然不动的本质，两者互不妨碍，呈现出一动一静的和谐。
最后则是最高层次的事事无碍法界，这一境界可以把现象和本质随意穿插交融，真是假来假亦真，纳须弥于芥子，纳海水于毛孔，无所谓大小，无所谓高低，无所谓虚实，一秒可以是百年，那头鹿也可以是马，只要你乐意，世界随你心意变化。
总之到了极繁的华严宗和极简的禅宗这里，意识流的两个极端已经被玩到极限了。
当然这五门虽然彼此有相互冲突之处，时不时也要互相贬低一下，但本质上都是为了论证释学“世界并非真实”这一观点存在的方法论。
只是随着时代发展各有不同，都是形而上学，并无高低之分。
如果用最简单一句话来概括佛教理念，你可以这么理解：
在佛教的概念中，宇宙存在的本身只是佛性投射出来的全息影像罢了。
因此和佛教徒辩论时，佛教徒会用一系列看似高大上的宗教专业术语把你引入他们的逻辑圈套，让你在基于“世界是虚假的”这一观点前提下和他们展开辩论。
一旦被动接受了这个观点，自然是怎么辩论怎么输，全真教就是这么输的，你本来就吸收了佛学理论你怎么赢？根本辩不过一根毛。
而当你拿出唯物史观摆事实时，他们又会来一句“唯物史观要不得”，一击脱离，总之就是立于不败之地的。
倒也不是他们辩不起，其根本上是宗教徒和正常人的世界观冲突，脑回路构造不同。
我们眼前的客观真相在他们眼中只是一种不实的现象，你说的真和他们认为的真也是两码事。
比如你打了佛教徒一拳，我们认为你打他是客观事实，但佛教徒可能会认为这是业力显化，所以你并没有打他。
当然，如果你继续打他，把他打急眼了，他可能就不
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能达到如今的境界全靠老师传道授业解惑，加上自己运气和心态比较好，可以经历一个又一个的轮回得到磨炼。
所以除了尽可能让自己好学一点以外，他也没有其他的东西可以付出了。
这一个月来，他刻苦研习这些武功秘籍，除了参考学习以外，更是为了勘破这些武功超自然的根本真相。
终于，他在华严派的《一真圆功》中捉到了一丝线索。
说到华严派，就必须先说一说佛法五门。
最初一门为原始根本法门，即法有我无，也是释迦摩尼最初的佛法，通过修习佛法，认识到我的空性，这一门认为我认知的世界是虚假的，只有佛法是真实的，必须勘破虚假的我，证到佛性才是真实，也就是阿罗汉果。
后佛教分裂上座部和大众部，大众部大天贬低阿罗汉果，龙树依此创建出了第二门，提出缘起论——生即无生，不仅我是空的，诸法也是空的。
这一门分为空、有二宗。
空宗认为世界因缘故生，本性无生，有宗认为境无识有，一切现象不过是意识的显化。
两者在给释迦摩尼的学说打补丁，即承认世界现象的客观存在，否认世界本体的真实存在。
简单来说这一门认为宇宙是假的，发生的一切现象都是因你心动而产生的缘起缘灭，明白阐述了心宇宙的概念，也是大乘佛教的立教根本。
大乘佛教在中国经过发展，又诞生了第三门和第四门。
分别是事理圆融和语观双觉。
其中语观双觉即为禅宗顿悟之法，认为一句机锋，一次触景都能让人顿悟，当然是不是真的顿悟只有那人自己知道，一万个里面九千九百九十九个都是装模作样。
而事理圆融，则进一步解构了真如缘起论。
这一门认为无论是世界现象还是世界本质，都是源于意识本性，两者真实如一，互不妨碍，故而学佛不必要执着于“空有”。
其中事，指世界现象，理，则为世界本质。
基于这一门，第五门“事事无碍、华严三昧”又诞生了。
华严派和前面口嗨的四位大哥不同，华严派比较有追求，属于“有逻辑的口嗨”。
它将“事理圆融”更深一步进行了解构，经过一系列复杂的思考和推理，甚至煞有介事地组织了一些宗教实验，提出更高一层的“事事圆融”，弄出了一套逻辑自洽的论证体系，把佛学进一步复杂化。
即法界缘起论。
何为法界缘起呢？
他们认为世界既然是由“佛性缘法”显现，那么世界也该随着对佛法的理解呈现出四种法界。
最表层的是事法界，是不断发生各种不同现象的世界，也就是肉身感官可以感知的世界。
随后是理法界，透过现象看本质，你可以看到一切不同现象都是由佛性真如显现，本质平等无差别，也就是佛教认为的真实。
之后就是事理无碍法界，到了这一境界你可以同时看到不断变化的表象和巍然不动的本质，两者互不妨碍，呈现出一动一静的和谐。
最后则是最高层次的事事无碍法界，这一境界可以把现象和本质随意穿插交融，真是假来假亦真，纳须弥于芥子，纳海水于毛孔，无所谓大小，无所谓高低，无所谓虚实，一秒可以是百年，那头鹿也可以是马，只要你乐意，世界随你心意变化。
总之到了极繁的华严宗和极简的禅宗这里，意识流的两个极端已经被玩到极限了。
当然这五门虽然彼此有相互冲突之处，时不时也要互相贬低一下，但本质上都是为了论证释学“世界并非真实”这一观点存在的方法论。
只是随着时代发展各有不同，都是形而上学，并无高低之分。
如果用最简单一句话来概括佛教理念，你可以这么理解：
在佛教的概念中，宇宙存在的本身只是佛性投射出来的全息影像罢了。
因此和佛教徒辩论时，佛教徒会用一系列看似高大上的宗教专业术语把你引入他们的逻辑圈套，让你在基于“世界是虚假的”这一观点前提下和他们展开辩论。
一旦被动接受了这个观点，自然是怎么辩论怎么输，全真教就是这么输的，你本来就吸收了佛学理论你怎么赢？根本辩不过一根毛。
而当你拿出唯物史观摆事实时，他们又会来一句“唯物史观要不得”，一击脱离，总之就是立于不败之地的。
倒也不是他们辩不起，其根本上是宗教徒和正常人的世界观冲突，脑回路构造不同。
我们眼前的客观真相在他们眼中只是一种不实的现象，你说的真和他们认为的真也是两码事。
比如你打了佛教徒一拳，我们认为你打他是客观事实，但佛教徒可能会认为这是业力显化，所以你并没有打他。
当然，如果你继续打他，把他打急眼了，他可能就不